| Мова : |
|
| Енциклопедія співтовариство |Енциклопедія відповіді |Відправити запитання |Словник знань |Завантажити знання |
На Ламрім |
|
Буддизм і книгами, також відомий як "Трактат Ламрім». Цонкапа завтра Jianwen років (1402) Теплові Храм вібрації в Тибеті. У цілому 24 томів. "Широка теорії» є книгою з автором «Ламрім On" з точки зору різниці фаз. Щоб уточнити, що всі три поступовим практика дорозі, в капрал, сержант, старший сержант три категорії, і обговорюються методи практики медитації. Короткий вступ [On] Ламрім На основі "вогні на Бодхи" Атиши, "Дорога Трійки" прес послідовність організовано. У гуманно до цього повинні бути близькі до хорошим наставником, рідкісне людське мислення як основа, а потім крок за кроком, в «Дорожньої три учасника," самовдосконалення. "Капрал дорога" означає від трьох нижчих світах, спливти день Shanqu Дхарми. Складається з чотирьох розділів: думати людини непостійність, два три фас думає гірку, три перетворені в самбо, чотири впевнений причинного. "Сержант дорога" ставиться до вибратися три реінкарнації, Duanfan Nao карти Nirvana Дхарми. Також складається з чотирьох розділів: мислення Kudi (три були страждання і смерть), вважає Джі Ді (лиха і послідовність промисловості обігу), хто вважає дванадцять розгалуженої (тираж також знищити істини), чотири уникнути смерті думати правильний шлях (фіксоване кільце Хуей Три досліджень). "Сержант дорога" ставиться до Бодхичитта, Бодхисаттва лінії Zendai фруктів Бодхи Дхарма. Це розділене на два великі розділи: удар великої Бодхичитта, два ремонту Бодхисаттви. Після дороги сержант, де жир мантру Бодхичитта переконання, такі як хобі, ви можете також езотеричних досліджень. Ця теорія методів практики медитації, є три траси: ① зречення. Самвега три мають серця бажаності Nirvana, але і називати "шукає допомоги Серце", ② Бодхичитта. Огляд Трьох Сфер всіх живих істот, наркоманії та смерті Олівера і без періоду, всі живі істоти, які бажають ступінь страждання і смерть, Чі перевірити досягти просвітлення, ③ чистої бачити. Також відомий з "посилення", "ВС Цзянь" обидві сторони "не маю на увазі прямо подивитися", що ні виконавча дхарми реальні Ви Zixing, ні виділити немає (заперечувати її існування) народилася законодавчим органом всіх явищ, правдиво знати "Битва дхарми карму в той час, немає жодного причинно-наслідкового хаос", не потрапляють в цю "зламаний край», «часто стороні".Цонкапа для цієї теорії, з тим щоб дати широке поширення, але і в Yongle тринадцяти років (1415) узагальнити суть храм у місті Огден, Zhuancheng «Ламрім On", "шлях до просвітління» у вигляді заслуг похвали, розглядати як сорок п'ять пісні. Після багатьох людей були взяті на цю пісню (програмна хвалебну промову). Коментарі є Postscript трансфер з королів Fazhuang "Чжу позначкою« Нгаванг Рао Лондоні "рукописної записки" Nada сміху "жовтої позначкою« краватка в нижню Гершвіна Бао-Yi "вдома чаші, що примикають Примітка". Це чотири увагу знизився дві літери разом в єдиний блок питанні. Тим не менш, ця теорія Кадампа Zhushi привів цитати, багато з діалектів чи стара приказка, багаторазових ін'єкцій в чотирьох не пояснювали, після Jiayong Зандт записав пояснення вчених велику допомогу. Інший Нгаванг Позикові мудрості будівель, Франція Інь, апологетики, Zhajia і т.д., відповідно до інструкцій у "шість плюс ОК закону», складений ритуали внесення змін до закону для полегшення новачка. Ця теорія була дуже популярна в Тибеті. Але Хан рідко поширюються. До 1931 року, Франція Статуя у Лхасі 从 Антон Гершвіна навчання "Ламрім Трактат», потім не провів три роки в Лхасі, тибетських навчань Янгоні і Чунцин інститут поступово перекладається на китайську мову. Взимку 1935 видання і публікація, опублікованій знову в останні роки. (Су Юань Лей) «Ламрім теорія" загального Цонкапи Sanzo дванадцять прийняті суті, дотримуйтесь Нагарджуна, без двох великих поділок треку натисніть кнопку "Дорога три« Deep в процесі і ткані. "Дорога Три" є основою будь-якого виду людей, з початку серця і навіть досягти просвітлення, в середині Дхарма повинна пройти через цей процес. Це зміст послідовність цих процесів, фізичних і мислення підхід до навчання, таких як підтримка менеджер пояснені. Закрийте всі дхарми хорошого наставника є основою для подальших досліджень, для того, щоб бути поряд з хорошим наставником інтерес у буддизм, так що перший сказав. Fun в буддизм після роздуми повинно задовільно особистого дозвілля рідкісне для стимулювання своїх, від великого складного, Дхарма, ремонт доріг дізнався, що три учасника. Капрал ремонт доріг Якщо ви не можете бути відокремлене фас, немає ніяких шансів на Дхарми, що не Chulishengsi NCKU Бодхи. Якщо п'ять бажань земних пил (звуки, запахи задоволення) похоті не може бути заспокоєний, три Equ гіркі й досі не знаю страх, навіть не втомився Realms гіркий, отримана від землі, тому найбільш актуальним, і просто, і Вона повинна бути попередньо тілесного дороги. Капрал ремонт доріг, якщо тяга земна п'ять бажань, світу на майбутні покоління не може домагатися від Мен Лі в трьох Equ гірку правду Побоюючись не народиться, так що перша людина, яка думає про непостійність може Побоюючись Equ терором Страх Equ того, щоб конвертувати самбо щирим, переконаним Будди причинних міркувань, Zhiwu чесноти, і, таким чином, щоб триматися подалі від фас. Сержант Ремонт доріг Капрал ремонт доріг тільки, хоча в змозі незнайомець днів Shanqu, кінець не може бути відділена сфери реінкарнацію, тому, повинне бути навчання правилам дорожнього руху сержантом. Не думати про життя і смерті в порівнянні з загальним стражданням і смертю на Realms нудно центрифугування; подальших досліджень шукає причини трьох сфер життя і смерті, всі біди і зіпсованою промисловості, ініціював Duanchu визначення; дійсно знають Цзе Dinghui три Duanfan Nao наука є єдиним способом Xiuxue Diligence, яка може вийти з трьох сфер життя і смерті. Якщо він все ще не втомилися від страждань і смерті, як може серце і звільнити всіх істот? Якщо він як і раніше не з Трьох Сфер, як можна ступенів усіх живих істот Трьох Сфер? Так сержант Дорога в ремонті, ви повинні попередньо сержант дорозі. Сержант Ремонт доріг Ремонт сержант дог надалі по відношенню до виду: життя і смерті, Олівер затонув всіх живих істот, але їх вільного життя і смерті, все ще не рятувати живі істоти, всі, бажаючі рятувати живі істоти, вони повинні Вищим досягненням Будди. Таким чином ініційований Бодхичитта, шукаючи Бодхисаттви заповіді, Six Degrees зрілим власне навчання, дослідження чотирьох камер зрілої любові, сержант-роуд. Загальний шлях Це три-роуд, чи є чи не ремонтувати ремонт ремонт Misheng люди навчилися, його ще називають "загальний канал." Для повного ЗАСЛУГИ Fukuchi так швидко, вдалося відновити всі загальний канал, заснований на дослідженнях тантричного Zhudao повинно, тобто, по-перше, хороший наставник на великих зборах, прихильність принципам Сама Цзі Чжу. Якщо школа найближчі три щільну фазу, коли є попереднє йога, йога без фазових після ремонту, який був в змозі отримати різні тантрические сиддхи сказав. Якщо Xiuxue Вищої Йога-Тантре департаменту, керівник студента з послідовності, після стадії завершення ремонту, і, нарешті, досягнуто великих плоди Ваджрадхари, що вплив цього на конструкцію. Контекст по всьому тілу гнучким Ламрім є досягнення вищого просвітління повинно пройти. Капрал ремонт доріг, ніж попросити днів з миром, сержант Ремонт доріг також більше, ніж корисливі життя і смерті, готові до умов сержант Роуд, таким чином є Бодхи частини, але через терміновість, поверхневе, глибоке, різної складності, він не може відокремити послідовності. Мало того, що деякі великі послідовність предметів, тобто багатодітні сім'ї нижче тонкої кількість, є певна послідовність, не може розладом. Тим не менш, в результаті ремонту передньої гілки, вони пробуджують суб'єкти зобов'язані вивчати на задній серця; навчання за суб'єктами, але і для більш ефективного сприяння правої передньої суб'єктів необхідні для навчання її серце, так що три-роуд є в цілому, рівним практики, не може знехтувати. Яка частина відсутність ремонту, яка частина повинна бути більш до середнього розвитку не є ізольованим предметів, до і після нічого, крім контексту по всьому тілу гнучким. |
| Користувач Огляд |
|
Немає коментарів |
